Saturday, 30 June 2018

Sesungguhnya Bersama Kesusahan Ada Kemudahan : Tawakal

Sesungguhnya Bersama Kesusahan Ada Kemudahan : Tawakal

Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

وَأَنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً

“Bersama kesulitan, ada kemudahan.” HR Ahmad,2804.

Dan juga hadith dari Ibn Abbas,

واعلَمْ أنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّر، وأنَّ الفَرَجَ مَعَ الكَرْبِ ، وأنَّ معَ العُسْرِ يُسراً

“Dan kelapangan menyertai kesulitan, dan bersama kesulitan ada kemudahan.” HR. Al-Tirmidzi

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam ini bersesuaian dengan firman Allah سبحانه وتعالى ,

لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ‌ عَلَيْهِ رِ‌زْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّـهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ‌ يُسْرً‌ا

“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” Ath-Thalaq: 7

Juga firman Allah سبحانه وتعالى,

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6

“Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” Alam Nasyrah: 5-6

Dikekuarkan oleh Al-Barraz dalam musnadnya, dan juga Ibn Abi Hatim dengan lafaznya dari hadith Anas bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda telah bersabda yang bermaksud: " Jika datang kesusahan, maka akan datang (setelahnya) kemudahan, yang kemudian kemudahan ini akan menghampiri kesusahan tersebut. "Kemudian tidak lama selepas itu turun firman Allah سبحانه وتعالى,

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6

“Karena sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan. sesungguhnya sesudah kesulitan itu ada kemudahan.” Alam Nasyrah: 5-6

Diantara bentuk kelembutan datangnya kelapangan setelah kesempitan, kemudahan setelah kesempitan,bahawa saat beratnya cubaan menimpa, sehingga muncul keputus-asaan terhadapnya. Lantas, kemudiannya disertai dengan menggantungkan dirinya kepada Allah, maka inilah yang disebut dengan tawakal. Tawakal ini merupakan suatu sebab terbesar yang dituntut keperluan, sesungguhnya Allah akan senang dengan ketawakalan hamba-Nya. Sebagaimana firman  Allah سبحانه وتعالى,

وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.
Al-Thalaq:3.

Al-Fadhil berkata: "Demi Allah, jika anda telah berputus asa dari ciptaan/makhluk, hingga membuat anda tidak menginginkan sesuatu dari mereka, maka Allah akan memberikan anda semua yang anda inginkan. Jika seorang mukmin merasakan kelambatan datangnya kelapangan, walaupun setelah banyak berdoa,,serta melakukan ketundukan, namun tetap belum terlihat ijabah doa tersebut, maka hendaklah dirinya berkata pada dirinya bahawa jika hal tersebut baik baginya, maka kelapangan akan segera mendatanginya.

Bentuk yang seperti ini sangat disukai oleh Allah سبحانه وتعالى. Penyerahan segala sesuatu hanya kepada Allah سبحانه وتعالى dengan menyatakan bahawa Dialah yang Maha Mampu untuk mengubah segalanya.

Saturday, 23 June 2018

Seruan untuk solat yang bukan Fardu.

Seruan untuk solat yang bukan Fardu.

Rujukan: I'anah al-Talibin,jilid 1

Untuk solat selain solat fardu lafaz yang digunakan bagi memaklumkan solat hendak didirikan ialah lafaz-lafaz seperti berikut(pilih salah satu darinya):

1- الصَّلَاةَ الصَّلَاةَ (Solat, solat)
2- الصَّلَاةَ جَامِعِةً (Solat berjamaah)
3- هَلُمُّوا إِلَى الصَّلَاةِ (Marilah solat)
4- الصَّلَاةَ رَحِمَكُمُ اللهُ (Ayuh solat, semoga kalian dirahmati Allah)

Namun solat yang dihebahkan dengan menggunakan lafaz-lafaz ini hanyalah solat sunat yang disunatkan berjamaah seperti solat Sunat Hari Raya, solat Sunat Tarawih dan solat Sunat Witir, solat Sunat Gerhana Matahari atau Bulan dan solat Sunat Istisqa' (mimta hujan). 

Apabila seseorang melaungkan lafaz yang tersebut maka disunatkan pula kepada orang lain menyebutkannya kembali, sebagaimana disunatkan mereka nenyebutkan kembali lafaz-lafaz azan yang didengari.

Selain daripada solat sunat yang disunatkan berjamaah maka tidak disunatkan melaungkan lafaz tersebut seperti solat Duha, solat Hajat dan seumpamanya, maka tidak disunatkan melaungkan lafaz tersebut walaupun didirikan secara berjamaah.

Demikian juga tidak disunatkan melaungkan lafaz tersebut untuk solat Jenazah dan solat yang dinazarkan.

Thursday, 21 June 2018

Al-Quran merupakan qutub Islam, sumber syariat dan perlembagaan yang mengandungi bimbangan, adab,wasiat dan juga hukum hakam.

Al-Quran merupakan qutub Islam, sumber syariat dan perlembagaan yang mengandungi bimbangan, adab,wasiat dan juga hukum hakam.

Sumber utama ajaran Islam adalah al-Quran. Kedudukannya kalau hendak dibandingkan dengan sumber-sumber lain tidak ubah bagaikan batang pokok apabila dibandingkan dengan dahan-dahan dan buah-buahnya,

Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi Sallallalhu'alaihiwa dalam bersabda:

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ، وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah kitab Allah, sebaik-sebaik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad Sallallalhu'alaihiwa, seburuk-buruk perkara adalah perkara baru yang direka (tiada asal di dalam agama) dan setiap bid’ah (perkara baru) itu adalah sesat”. HR Muslim,867.

Dalam sebuah hadith menjelaskan,

فَضْلُ كَلَامِ اللهِ عَلَى سَائِرِ الْكَلَامِ كَفَضْلِ اللهِ عَلَى خَلْ

Hadith yang lengkapnya berbunyi,

َ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ مَنْ شَغَلَهُ الْقُرْآنُ وَذِكْرِي عَنْ مَسْأَلَتِي أَعْطَيْتُهُ أَفْضَلَ مَا أُعْطِي السَّائِلِينَ وَفَضْلُ كَلَامِ اللَّهِ عَلَى سَائِرِ الْكَلَامِ كَفَضْلِ اللَّهِ عَلَى خَلْقِهِ
قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ

Dari Abu Sa'id ia berkata; Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Rabb Azza wa Jalla berfirman; "Barangsiapa disibukkan oleh Al Qur`an dan berdzikir kepadaku untuk memohon kepadaKu, maka Aku akan memberikan kepadanya sesuatu yang terbaik dari yang Aku berikan kepada orang-orang yang memohon, " dan kelebihan kalamullah (Al Qur`an) dari seluruh kalam adalah seperti kelebihan Allah dari seluruh makhlukNya." Abu Isa berkata; Hadits ini hasan gharib. HR Tirmizi,2850.

Kalau kita melihat kepada sistem umum yang mana perlembagaan-perlembagaan asal menguasai masyarakat, kemudian peraturan pentadbiran, jenayah, personal dan perniagaan, kemudian enekmen, resolusi dan juga penafsiran-penafsirannya secara terperinci.....Akhirnya, sebenarnya yang perlu ada dalam perlembagaan-perlembagaan ialah sejumlah kaeadah penting berkaitan hukum-hakam,perundangan dan juga perlaksanaan.
Ia merangkumi masaalah-masaalah utama yang sewajarnya dinyatakan dan tidak wajar dibiarkan kepada pelbagai andaian. Perkara-perkara lain selain daripadanya, tertumpu kepadanya dan mendapat penghormatan daripadanya. Tidak mungkin ia mengandungi sesuatu yang bercanggah dengannya baik dari segi teks mahupun roh. Apabila ditemui perkara yang bercanggah, dengan sendirinya ia terhapus.

Begitu juga dengan kitab Allah, ia merupakan qutub Islam, sumber syariat dan perlembagaan yang mengandungi bimbangan, adab, wasiat dan juga hukum hakam.

Ia mengandungi asas-asas Islam, yang mana daripadanya diambil gambaran-gambaran umum yang diredai Allah Subhanahuwata'ala kepada para hamba-Nya dalam seluruh aspek kehidupan, pemikiran dan tingkah laku.

Malangnya sebahagian orang Islam tidak tahu meletakkan penilaian yang sebenar terhadap kitab Allah Subhanahuwata'ala. Mereka tidak menumpukan mata hati dan mata kasar mereka kepada makna-makna dan objektof-objektif yang terkandung di dalamya sebagaimana sepatutnya.
Memberi tumpuan hanya pada tajwid dan lagu semata-mata yang memberi kesan sementara waktu yang boleh dilihat zahirnya kepada sebahagian badan dan mengabaikan pemahaman kepada makna-makna, pengajaran dan objektif-objektif yang terkandung di dalamya sebagaimana yang sepatutnya.

Al-Quran merupakan hidayah yang pertama kepada manusia, yang datang daripada Allah Subhanahuwata'ala dan mengandungi kaedah-kaedah kebenaran dan jaminan-jaminan kejayaan. Ayat-ayat Al-Quran mengandungi landasan yang lurus sebagaimana ufuk-ufuk alam mengandungi rahsia-rahsia ilmu dan kekuatan-kekuatannya yang tersimpan kepada para makhluk.

Kalau manusia benar-benar menggunakan akal fikiran sudah tentu mereka akan dapa memberi tumpuan kepada setiap surah, bahkan setiap huruf untuk membina keyakinan dan mengenal bagaimana cara mengukuhkan hubungan dengan Tuhan semesta alam.

Kalam Allah mengatasi sekelian kalam. Memberi tumpuan kepadanya dengan penuh perasaan, kesungguhan dan renungan adalah wajib. Pada hakikatnya ia merupakan kalam yang paling memberi faedah kepada manusia.

Sungguh pelik apabila ada segolongan manusia yang mendahului kalam dan hukum hakam Allah yang lain mengatasi kalam dan hukum-hukum Allah. Padahal Allah Subhanahuwata'ala telah menyatakan:

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ ۗ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah? Al-Nisa:87.

Antara tuntutan iman ialah menumpukan perhatian kepada kitab Allah Subhanahuwata'ala bagi mendapat munafaat dan dalil-dalilyang baik untuk kehidupan di dunia dan juga akhrat. Mustahil orang yang beriman dengan Al-Quran al-Karim mengutamakan dalil yang mengatasi dalil Al-Quran atau menyamakan petunjuk yang lain dengan petunjuk Al-Quran. Ini kerana Al-Quran itu tinggi dan tidak ada sesuatu yang lebih tinggi daripadanya. Ia mengatasi segala dalil-dalil yang lain dan bukannya dalil yang lain mengatasinya.

Mustahil terdapat dalam sumber-sumber perundangan Islam yang lain, sesuatu yang bertentangan atau berjalan pada landasan yang berbeza arah yang ditujui oleh Al-Quran. Jika ditemui perkara tersebut, ia sesuatu yang asing bagi agama Allah. Tabiat sunnah, qiyas, istilah-istilah dan juga yang seumpama dengannya.... istilah merupakan tabiat cabang berbanding dengan asal atau anggota berbanding kepala.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menyampaikan daripada Allah dan menjelaskan maksudnya. Baginda melengkapkan pelbagai bentuk juzuk yang bukan urusan perlembagaan umum untuk menentangnya. Al-Quran misalnya membentangkan persoalan jual beli yang merupakan muamalat yang begitu banyak tersebar. Hukum-hakam yang disebutnya tidak menjangkau bilangan jari-jemari tangan.

Sebaliknya dalam sunnah terdapat ratusan hadith yang membuat penjelasan dan cabang. Sunnah selain daripada ruang lingkup perundangan merupakan medan yang sangat luas dan sewajarnya kita merenung lama terhadapnya.

Saturday, 16 June 2018

Puasa Enam hari didalam bulan Syawal

Puasa Enam hari didalam bulan Syawal

عَنْ عُمَرَ بْنِ ثَابِتِ بْنِ الْحَارِثِ الْخَزْرَجِيِّ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ حَدَّثَهُ
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Dari Umar bin Tsabit bin Harits Al Khazraji dari Abu Ayyub Al Anshari radliallahu 'anhu, bahwa ia telah menceritakan kepadanya bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Siapa yang berpuasa Ramadhan kemudian diiringinya dengan puasa enam hari di bulan Syawwal, maka yang demikian itu seolah-olah berpuasa selama setahun(sepanjang masa)." HR Muslim,1164.

Imam Asy-Syirazi rahimahullah menyatakan bahawa disunnahkan bagi yang menjalankan ibadah puasa Ramadan, hendaknya mengikutkan dengan puasa enam hari di bulan Syawal. (Al-Muhadzdzab, 2: 626)

Imam al-Nawawi rahimahullah menyatakan bahawa dalil ini adalah dalil yang sahih lagi tegas (sorih). Beliau mengatakan bahawa ini dijadikan dalil dalam madzhab Syafi’i, Ahmad dan Daud serta yang sejalan dengan mereka tentang disunnahkan puasa enam hari di bulan Syawal. Rujuk: Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 8: 51.

Imam al-Nawawi rahimahullah dalam Minhaj Ath-Thalibin (1: 440) menyatakan, “Disunnahkan melakukan puasa Syawal, lebih afdal dilakukan berturut-turut.” Hal yang sama dinyatakan pula oleh Imam Ar-Rafi’i Al-Qazwini dalam Al-Muharrar (1: 389).

Imam Ibrahim Al-Baijuri menyebutkan, “Yang lebih afdal, puasa Syawal dilakukan muttashil, langsung setelah sehari setelah solat Idul Fitri (2 Syawal). Puasa tersebut juga afdalnya dilakukan mutatabi’ah, iaitu berturut-turut. Walaupun jika puasa tersebut dilakukan tidak dari 2 Syawal (tidak muttashil), juga tidak dilakukan berturut-turut (tidak mutatabi’ah), tetap dapat ganjaran puasa setahun. Termasuk juga tetap dapat ganjaran puasa Syawal walau tidak berpuasa Ramadan (misalnya kerana didalam bulan Ramadan uzur sakit), hal ini dikatakan oleh ulama muta’akhirin (ulama belakangan).” (Hasyiyah Asy-Syaikh Ibrahim Al-Baijuri, 1: 579-580)

Dalam Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (8: 51) disebutkan bahwa yang afdal adalah melakukan puasa Syawal berturutan selepas Idul Fitri. Jika puasa tersebut terpisah-pisah (tidak beturutan) atau ia akhirkan dari awal Syawal atau mengerjakan di akhir-akhir Syawal, masih boleh kerana yang penting dilakukan setelah puasa Ramadhan dan masih di bulan Syawal. Ini bermaksud harus diselang-selikan asalkan dalam bulan syawal dan bilangannya mencukupi enam hari. Namun yang terbaik (afdal) adalah melakukannya berturut-turut dan lebih afdal lagi dimulainya dari dua syawal.

عَنْ ثَوْبَانَ مَوْلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ
{ مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا }

Dari Tsauban pelayan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dari Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, Bahwasanya beliau bersabda: "Barangsiapa berpuasa enam hari setelah hari raya Idul Fitri, maka seakan ia berpuasa setahun secara sempurna. Dan barangsiapa berbuat satu kebaikan maka ia akan mendapat sepuluh pahala yang semisal. " HR Ibn Majah,1715. Sahih.

Berdasarkan hadith di atas:
Imam Ibrahim Al-Baijuri rahimahullah memberikan alasan kenapa puasa enam hari Syawal mendapatkan pahala puasa setahun, “Ini kerana puasa satu bulan Ramadan sama dengan berpuasa selama sepuluh bulan. Sedangkan puasa enam hari di bulan Syawal, itu sama dengan puasa selama dua bulan. Sehingga jumlahnya adalah berpuasa selama setahun seperti puasa fardu. Jika tidak, maka tidak ada kekhususan untuk hal itu. Kerana dimaklumi satu kebaikan diberi ganjaran dengan sepuluh kebaikan yang semisal.”

Haruskah orang yang mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadanya, berpuasa enam sebelum menqada puasanya?

Hukumnya adalah harus, kerana puasa qada Ramadan memiliki waktu yang panjang untuk dilakukan iaitu sehingga Ramadhan tahun berikutnya,adapun puasa enam hari pada bulan Syawal waktunya adalah terhad. Ini berdasarkan dalil berikut(Aisyah r.aha melambatkan qadha puasanya sehingga masuk bulan sya'ban):

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ سَمِعْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا تَقُولُ
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلَّا فِي شَعْبَانَ قَالَ يَحْيَى الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Dari Abu Salamah berkata; Aku mendengar 'Aisyah radliallahu 'anha berkata: "Aku berhutang puasa Ramadhan dan aku tidak boleh mengqadanya kecuali pada bulan Sya'ban". Yahya berkata: "Kerana dia sibuk atau kerana bersama Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam ". HR Bukhari,1814. Muslim,1146

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan (melewatkan) qada Ramadhan secara mutlak, sama ada kerana uzur atau pun tidak.”

Namun, diketahui dengan jelas bahawa bersegera dalam mengqada adalah lebih baik daripada mengakhirkannya (melewatkannya), kerana ia termasuk dalam keumuman dalil yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan tidak mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Qur-an:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, ali-Imran:133

Haruskah meniatkan qada puasa beserta puasa enam?

Syaikh Muhammad Az-Zuhaili hafizahullah(rahimahullah), pakar Syafi’iyah di zaman ini menyatakan, “Jika seseorang melaksanakan puasa di bulan Syawal dengan niat qada puasa, menunaikan nazar puasa atau lainnya, maka ia mendapatkan sunnahnya. Namun ia tidak mendapatkan pahala yang disebutkan dalam hadits (puasa setahun penuh). Terkhusus yang luput dari puasa Ramadan (qada) dan ia melakukan puasa Syawal, maka ia tidak mendapatkan pahala puasa setahun seperti yang disebut dalam hadits.” (Al-Mu’tamad, 2: 209)

Puasa Enam hari didalam bulan Syawal

Puasa Enam hari didalam bulan Syawal

عَنْ عُمَرَ بْنِ ثَابِتِ بْنِ الْحَارِثِ الْخَزْرَجِيِّ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ حَدَّثَهُ
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Dari Umar bin Tsabit bin Harits Al Khazraji dari Abu Ayyub Al Anshari radliallahu 'anhu, bahwa ia telah menceritakan kepadanya bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Siapa yang berpuasa Ramadhan kemudian diiringinya dengan puasa enam hari di bulan Syawwal, maka yang demikian itu seolah-olah berpuasa selama setahun(sepanjang masa)." HR Muslim,1164.

Imam Asy-Syirazi rahimahullah menyatakan bahawa disunnahkan bagi yang menjalankan ibadah puasa Ramadan, hendaknya mengikutkan dengan puasa enam hari di bulan Syawal. (Al-Muhadzdzab, 2: 626)

Imam al-Nawawi rahimahullah menyatakan bahawa dalil ini adalah dalil yang sahih lagi tegas (sorih). Beliau mengatakan bahawa ini dijadikan dalil dalam madzhab Syafi’i, Ahmad dan Daud serta yang sejalan dengan mereka tentang disunnahkan puasa enam hari di bulan Syawal. Rujuk: Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 8: 51.

Imam al-Nawawi rahimahullah dalam Minhaj Ath-Thalibin (1: 440) menyatakan, “Disunnahkan melakukan puasa Syawal, lebih afdal dilakukan berturut-turut.” Hal yang sama dinyatakan pula oleh Imam Ar-Rafi’i Al-Qazwini dalam Al-Muharrar (1: 389).

Imam Ibrahim Al-Baijuri menyebutkan, “Yang lebih afdal, puasa Syawal dilakukan muttashil, langsung setelah sehari setelah solat Idul Fitri (2 Syawal). Puasa tersebut juga afdalnya dilakukan mutatabi’ah, iaitu berturut-turut. Walaupun jika puasa tersebut dilakukan tidak dari 2 Syawal (tidak muttashil), juga tidak dilakukan berturut-turut (tidak mutatabi’ah), tetap dapat ganjaran puasa setahun. Termasuk juga tetap dapat ganjaran puasa Syawal walau tidak berpuasa Ramadan (misalnya kerana didalam bulan Ramadan uzur sakit), hal ini dikatakan oleh ulama muta’akhirin (ulama belakangan).” (Hasyiyah Asy-Syaikh Ibrahim Al-Baijuri, 1: 579-580)

Dalam Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (8: 51) disebutkan bahwa yang afdal adalah melakukan puasa Syawal berturutan selepas Idul Fitri. Jika puasa tersebut terpisah-pisah (tidak beturutan) atau ia akhirkan dari awal Syawal atau mengerjakan di akhir-akhir Syawal, masih boleh kerana yang penting dilakukan setelah puasa Ramadhan dan masih di bulan Syawal. Ini bermaksud harus diselang-selikan asalkan dalam bulan syawal dan bilangannya mencukupi enam hari. Namun yang terbaik (afdal) adalah melakukannya berturut-turut dan lebih afdal lagi dimulainya dari dua syawal.

عَنْ ثَوْبَانَ مَوْلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ
{ مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا }

Dari Tsauban pelayan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dari Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, Bahwasanya beliau bersabda: "Barangsiapa berpuasa enam hari setelah hari raya Idul Fitri, maka seakan ia berpuasa setahun secara sempurna. Dan barangsiapa berbuat satu kebaikan maka ia akan mendapat sepuluh pahala yang semisal. " HR Ibn Majah,1715. Sahih.

Berdasarkan hadith di atas:
Imam Ibrahim Al-Baijuri rahimahullah memberikan alasan kenapa puasa enam hari Syawal mendapatkan pahala puasa setahun, “Ini kerana puasa satu bulan Ramadan sama dengan berpuasa selama sepuluh bulan. Sedangkan puasa enam hari di bulan Syawal, itu sama dengan puasa selama dua bulan. Sehingga jumlahnya adalah berpuasa selama setahun seperti puasa fardu. Jika tidak, maka tidak ada kekhususan untuk hal itu. Kerana dimaklumi satu kebaikan diberi ganjaran dengan sepuluh kebaikan yang semisal.”

Haruskah orang yang mempunyai puasa Ramadhan yang perlu diqadanya, berpuasa enam sebelum menqada puasanya?

Hukumnya adalah harus, kerana puasa qada Ramadan memiliki waktu yang panjang untuk dilakukan iaitu sehingga Ramadhan tahun berikutnya,adapun puasa enam hari pada bulan Syawal waktunya adalah terhad. Ini berdasarkan dalil berikut(Aisyah r.aha melambatkan qadha puasanya sehingga masuk bulan sya'ban):

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ سَمِعْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا تَقُولُ
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلَّا فِي شَعْبَانَ قَالَ يَحْيَى الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Dari Abu Salamah berkata; Aku mendengar 'Aisyah radliallahu 'anha berkata: "Aku berhutang puasa Ramadhan dan aku tidak boleh mengqadanya kecuali pada bulan Sya'ban". Yahya berkata: "Kerana dia sibuk atau kerana bersama Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam ". HR Bukhari,1814. Muslim,1146

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan (melewatkan) qada Ramadhan secara mutlak, sama ada kerana uzur atau pun tidak.”

Namun, diketahui dengan jelas bahawa bersegera dalam mengqada adalah lebih baik daripada mengakhirkannya (melewatkannya), kerana ia termasuk dalam keumuman dalil yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan tidak mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Qur-an:

وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, ali-Imran:133

Haruskah meniatkan qada puasa beserta puasa enam?

Syaikh Muhammad Az-Zuhaili hafizahullah(rahimahullah), pakar Syafi’iyah di zaman ini menyatakan, “Jika seseorang melaksanakan puasa di bulan Syawal dengan niat qada puasa, menunaikan nazar puasa atau lainnya, maka ia mendapatkan sunnahnya. Namun ia tidak mendapatkan pahala yang disebutkan dalam hadits (puasa setahun penuh). Terkhusus yang luput dari puasa Ramadan (qada) dan ia melakukan puasa Syawal, maka ia tidak mendapatkan pahala puasa setahun seperti yang disebut dalam hadits.” (Al-Mu’tamad, 2: 209)

Masa mengeluarkan zakat fitrah

Masa mengeluarkan zakat fitrah
Waktu Wajib
Masuknya wajib mengengeluarkan zakat firah menurut jumhur ulama termssuk mazhab al'Syafi'i adalah dengan tenggelam matahari pada hari terakhir Ramadhan. Oleh demikian, orang yang menempuh waktu wajib ini, maka wajib zakat fitrah untuknya.
Jika seseorang meninggal dunia sebelum masuknya waktu wajib ini, tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana ia tidak sempat menemui waktu wajib. Begitu juga, jika berlaku kelahiran selepas waktu wajib itu, tidak wajib zakat fitrah baginya kerana kelahirannya itu berlaku selepas waktu wajib. Samalah hukumnya bagi masaalah perkahwinan, pembebasan hamba dan sebagainya.
Waktu Harus
Walaupun waktu wajib ditetapkan di penghujung bulan Ramadhan(iaitu apabila terbenam matahari pada hari terakhir Ramadhan) namun zakat fitrah harus dibayar lebih awal dari dari masa tersebut. Ulama berkhilaf tentang bilakah waktu harus untuk mula membayar zakat fitrah,
1- Menurut mazhab al-Syafi'i, zakat fitrah boleh dibayar seawal bermula bulan Ramadhan lagi, iaitu dari hari pertama Ramadhan.
2-Menurut mazhab Malik, pembayaran sah dilakukan dalam tempoh dua atau tiga hari sebelum hari raya.
3- Sebahagian ulama mazhab Ahmad berpandangan, harus pembayaran dibuat setengah bulan (15 hari) sebelum hari raya.
3- Waktu Terbaik (Afdhal)
Waktu terbaik (afdhal) mengeluarkan zakat fitrah adalah pada pagi hari raya sebelum ditunaikan solat hari raya. Dalam sebuah hadith, Ibn Umar r.huma menceritakan
عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
Dari 'Umar bin Nafi' dari bapaknya dari 'Abdullah bin 'Umar radliallahu 'anhua berkata: "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mewajibkan zakat fithri satu sha' dari kurma atau sha' dari gandum bagi setiap hamba sahaya (budak) mahupun yang merdeka, laki-laki maupun perempuan, kecil maupun besar dari kaum Muslimin. Dan Beliau memerintahkan agar menunaikannya sebelum orang-orang berangkat untuk solat hari raya('Ied) ". HR Bukhari,1407.
4-Waktu Makruh dan Haram
Makruh melewatkan pembayaran zakat fitrah hingga selepas solat hari raya. Hukum makruh ini berterusan hingga terbenamnya matahari. Jika dilewatkan lagi hingga selepas terbenam matahari, maka hukumnya adalah haram dan berdosa. Dalam hadith yang disampaikan oleh Ibn Abbas r.huma. ada dinyatakan,
َ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ
Dari Ibnu Abbas, ia berkata; Rasulullah SallAllahu wa'alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah untuk mensucikan orang yang berpuasa dari bersenda gurau dan kata-kata keji, dan juga untuk memberi makan miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum solat maka zakatnya diterima dan barangsiapa yang menunaikannya setelah solat maka itu hanya sedekah diantara berbagai sedekah. HR Abu Daud,1371. Hasan
Hukum orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah,
Para ulama sepakat bahawa kewajipan mengeluarkan zakat fitrah tidak akan gugur dengan melewatkannya setelah diwajibkan ke atas seseorang, bahkan akan menjadi hutang yang berada dibawah tanggungannya hingga ia membayarnya walaupun di akhir umur.
Jika ditakdirkan berlaku kematian ke atasnya sebelum ia sempat menunaikan zakat fitrah tersebut, maka hendaklah dikeluarkan daripada harta peninggalannya, kerana zakat ialah kewajipan harta yang mesti ditunaikan ketika hidup, maka kewajipan tersebut tidak akan gugur dengan sebab berlakunya kematian sama seperti hutang dengan manusia.

Zakat Fitrah(Jenis harta yang sah dikeluarkan zakat, kadar wajib)

Zakat Fitrah(Jenis harta yang sah dikeluarkan zakat, kadar wajib)

Zakat fitrah wajib dikeluarkan daripada makanan asas penduduk setempat dalam suatu negeri atau negara. Pada zaman Nabi Sallallahu'alaihiwasallam makanan asas ialah kurma, anggur kering(kismis), gandum, keju dan barli. Justeru itu, zakat fitrah dikeluarkan berasaskan makanan-makanan tersebut sebagaimana diceritakan oleh Abu Sa'id sl-Khudri ra.,

عَنْ عِيَاضِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَعْدِ بْنِ أَبِي سَرْحٍ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا سَعِيدٍ الْخُدْرِيَّ يَقُولُا
كُنَّا نُخْرِجُ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ أَقِطٍ أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ

Dari Iyadl bin Abdullah bin Sa'd bin Abu Sarh bahwa ia mendengar Abu Sa'id Al Khudri berkata; "Kami membayar zakat fithri berupa satu sha' gandum atau barli atau kurma atau satu sha' keju atau anggur kering." HR Muslim,1640.

Bagi penduduk di negara seperti Malaysia ialah beras.

Berapakah kadar zakat fitrah yang wajib dikeluarkan?

Kadar yang wajib dikeluarkan ialah satu al-Sha'(الصَّاع ) atau satu gantang baghdad yang menyamai timbangan hari ini kira-kira 2750 gram atau 2.75 kg. Ini mengikut timbangan gandum. Adapun mengikut timbangan beras, satu gantang baghdad menyamai 2600 gram atau 2.6kg.

Seelok-eloknya tatkala mengeluarkan zakat fitrah itu hendaklah dilebihkan sedikit daripada kadar segantang yang diwajibkan itu kerana ada kemungkinan makanan yang kita keluarkan itu terdapat tanah, jerami atau seumpamanya di dalamnya yang boleh mengurangkan kadar yang patut dikeluarkan.

Mengeluarkan Zakat Fitrah dengan wang:

Mengikut mazhab al-Syafi'i , Malik dan Ahmad

Zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asas setempat. Justeru itu tidak harus dikeluarkan dalam bentuk wang sekalipun yang seharga dengan makanan yang wajib dikeluarkan zakat itu.

2- Menurut mazhab Hanafi

Harus mengeluarkan zakat fitrah dengan wang yang senilai dengan harga satu gantang makanan asas jika itu lebih memberi munafaat kepada fakir atau miskin. Pandangan mazhab Hanafi ditarjihkan oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh zakatnya.

Masalah ini juga dihuraikan dalam kitab "Al-Syarah" seperti berikut:

Berfitrah dengan wang:

(a) Membayar fitrah dengan wang adalah tidak sah mengikut mazhab Syafi'i jika diniatkan wang menjadi zakat fitrah seperti diniatkan: "Wang ini untuk fitrah yang wajib atasku, bagi diriku dan orang-orang tanggunganku". Tetapi harus digantikan makanan dengan wang dan hendaklah diniatkan seperti berikut: "Wang ini ialah ganti beras fitrah yang wajib atasku, bagiku dan bagi (orang-orang) tanggunganku - pada tahun ini."

(b) Berfitrah dengan wang sebagai ganti beras (makanan) adalah harus dalam mazhab Syafi'i tetapi lebih afdhal dengan makanan. Di dalam mazhab Hanafi pula lebih afdhal dengan harga daripada makanan.

Dalam mazhab Syafi'i yang mengharuskan ialah:

(1) Kerana darurat.

(2) Kerana diperintahkan oleh raja(pemerintah)
Rujuk:kitab Al-Itharah
Menurut kitab Al-Itharah (hlm. 5), bahawa keterangan mazhab Syafi'i yang tersebut ada dinyatakan dalam kitab (Al-Majmu') Syarah al-Muhazzab (5:431) dan keterangan mengenai mazhab Hanafi yang mengatakan: Tiap-tiap benda yang harus disedekahkan maka haruslah dikeluarkan menjadi bayaran ganti zakat - ada disebutkan dalam kitab Al-Majmu' (5:429).

Dalam kitab Al-Itharah juga (hlm. 5) ada menyebutkan keterangan kitab Al-Majmu' (5:429) bahawa dalil pihak yang mengharuskan zakat fitrah dengan harganya ialah hadith yang disebutkan oleh Imam Bukhari, rahimahullah dengan tegas sebagai ulasan, bahawa Saiyidina Muaz r.a., semasa diutuskan oleh Rasulullah s.a.w. ke negeri Yaman sebagai pemungut zakat, ia telah meminta mereka membayar zakat dengan kain keluaran negeri itu sebagai ganti gandum, (kerana cara yang demikian katanya, bukan sahaja memberi kemudahan kepada pembayar-pembayar zakat bahkan orang-orang miskin yang berhak menerima zakat di Madinah juga memerlukan pakaian).

(c) Pemerintah menghukumkan berfitrah dengan wang itu kerana beberapa sebab yang bertujuan baik, di antaranya:

(1) Asnaf yang lapan terutama fakir dan miskin lebih suka menerima wang daripada beras.

(2) Menyimpan wang lebih selamat, sedang beras selain daripada menyusahkan pihak pemerintah, pejabat agama dan memerlukan upah mengangkutnya - akan rosak jika disimpan lama." Rujuk: kitab Al-Itharah (Bab Zakat)

Syarat-syarat wajib zakat Fitrah

Syarat-syarat wajib zakat Fitrah

1-Islam.
Tidak wajib zakat ke atas orang kafir.

2-Masih hidup ketika terbenam matahari hari terakhir Ramadhan.

Hidup ketika terbenam matahari pada hari terakhir Ramadhan iaitu ia sempat bertemu dengan juzuk terakhir Ramadhan dan juzuk terawal Syawal.

Anak yang lahir sesudah terbenam matahari pada hari terakhir tersebut tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya, kerana ia tidak bertemu dengan Ramadhan sekalipun bertemu dengan Syawal.

Begitu juga, seorang lelaki yang mengahwini seorang perempuan selepas terbenam matahari hari terakhir tersebut juga tidak wajib membayar zakat fitrah untuk isteri yang baru dikahwininya itu, kerana isterinya itu masuk di bawah tanggungannya setelah selesai Ramadhan secara sepenuhnya.

Sebaliknya orang yang mati selepas terbenam matahari hari tersebut itu, Wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya itu berlaku setelah ia sempat bertemu Ramaadhan dan awal Syawal. Adapun orang yang mati sebelumnya (yakni sebelum terbenam matahari), tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya sebelum ia sempat bertemu Syawal.

3- Berkemampuan.
Iaitu mempunyai lebihan harta pada malam hari raya dan juga siangnya. Setelah ditolak belanja keperluan diri dan orang-orang yang berada dibawah tanggungannya. (termasuk binatang peliharaannya) merangkumi makanan,pakaian,sewa rumah dan juga hutang. Jika tidak mempunyai lebihan harta, maka tidak wajib zakat fitrah.

Orang yang memiliki syarat-syarat di atas wajib mengeluarkan zakat fitrah atau wajib dikeluarkan untuknya zakat fitrah. Jika tidak memenuhi syarat-syarat di atas, tidaklah wajib.

Tuesday, 12 June 2018

Zakat Fitrah

Zakat Fitrah

Zakat fitrah ialah zakat yang diwajibkan bersempena bulan Ramadhan dan juga Hari Raya Fitrah (A'idilfitri). Dinamakan juga dengan zakat al-Abdan (Zakat tubuh) atau zakat al-Ru'us (zakat kepala) kerana diwajibkan ke atas setiap batang tubuh orang Islam tanpa kecuali samaada kecil atau besar, tua atau muda,lelaki atau wanita,miskin atau kaya serta hamba atau merdeka.

Zakat fitrah mula diwajibkan pada tahun ke-2 Hijrah iaitu tahun yang sama diwajibkan puasa bulan Ramadhan.

Pengertian zakat al-Fitrah. Ada dua pengertian:

1- Diambil daripada perkataan al-Fitr (اَلفِطْرُ) maknanya berbuka kerana zakat tersebut diwajibkan bersempena hari raya (1 syawal) di mana umat Islam diwajibkan berbuka setelah sebulan penuh mereka berpuasa pada bulan Ramadhan.

2- Diambil daripada perkataan al-Fithrah (اَلفِطْرَةُ) maknanya kejadian kerana zakat ini menyuci dan membersihkan fitrah atau kejadian manusia.

Hukum zakat fitrah dan dalilnya

Zakat fitrah adalah wajib. Antara dalil kewajipan zakat fitrah ialah hadith Ibnu Umar r.huma yang menceritakan,

ِ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

Dari 'Umar bin Nafi' dari bapaknya dari 'Abdullah bin 'Umar radliallahu 'anhua berkata: "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mewajibkan zakat fithri satu sha' (satu gantang) dari kurma atau sha' dari gandum bagi setiap hamba sahaya (budak) mahupun yang merdeka, laki-laki mahupun perempuan, kecil mahupun besar dari kaum Muslimin. Dan Beliau memerintahkan agar menunaikannya sebelum orang-orang berangkat untuk salat ('Ied) ". HR Bukhari,1407.

Menurut Imam Ibnu al-Munzir, "Telah menjadi ijma para ulama bahawa zakat fitrah hukumnya adalah wajib. Rujuk: al-Ijma', Imam Ibn al-Munzir,hlm. 35.

Walaupun tidak dinafikan ada segelintir ulama berpandangan bahawa zakat fitrah ialah sunnah, namun menurut Imam al-Nawawi dalam Raudhah al-Thalibin, pandangan mereka ini adalah syaz(sangat lemah) dan mungkar.

Hikmah diwajibkan Zakat Fitrah

1-Sebagai pembersihan bagi orang yang berpuasa dan menampung kekurangan puasa mereka. Hikmah ini berdasarkan hadith daripada Ibn Abbas r.huma yang menceritakan,

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ

Dari Ibnu Abbas, ia berkata; Rasulullah shallAllahu wa'alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah untuk mensucikan orang yang berpuasa dari bersenda gurau dan kata-kata keji, dan juga untuk memberi makan miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum shalat maka zakatnya diterima dan barangsiapa yang menunaikannya setelah salat (hari raya) maka itu hanya sedekah diantara berbagai sedekah. HR Abu Daud 1371. Juga dalam al-Ijma', Imam Ibn al-Munzir,hlm. 35.

Seorang ulama bernama Waqi' bin al-Jarrah berkata, "Zakat fitrah bagi puasa Ramadhan seumpama sujud sahwi bagi solat di mana zakat fitrah membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat. Rujuk al-Iqna',jil. 324.

2- Sebagai bantuan untuk orang miskin, iaitu membantu mereka sekadar yang terdaya agar mereka dapat sama-sama bergembira dan menikmati makanan tatkala berhari raya. Hikmah ini berdasarkan hadith daripada Ibn Umar r.huma. yang menceritakan:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ وَقَالَ: أَغْنُوْهُمْ فِي هاذَا الْيَوْمِ٠

Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam telah mewajibkan zakat fitrah dan Baginda bersabda, "Cukuplah mereka (yakni orang-orang fakir atau miskin) pada hari ini (yakni Hari Raya Puasa). HR al-Daraqutni. Lihat hadith ini dalam Nailul al-'Authar. Imam al-Syaukani. Bab Zakat al-Fithri.

Keatas siapakah diwajibkan zakat fitrah?

Zakat fitrah diwajibkan keatas semua individu 
Islam tanpa kecuali samaada lelaki atau wanita, kecil atau dewasa, tua atau muda,merdeka atau hamba, miskin atau kaya, orang bandar atau pendalaman jika cukup syarat-syarat(akan disebutkan nanti, pada perbahasan seterusnya).

Bagi orang yang belum mempunyai tanggungan, zakat fitrahnya disempurnakan oleh dirinya sendiri atau orang yang menanggung nafkahnya. Adapun orang yang telah mempunyai tanggungan, ia wajib menyempurnakan zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya merangkumi:

i- Isteri.
ii- Asal usulnya (iaitu bapa, ibu, datuk,nenek hingga berikutnya keatas).
iii- Furu'/Zuriatnya (iaitu anak pinaknya dan cucu-cicit); samaada lelaki atau perempuan,kecil atau besar.
iv- Hamba yang dimiliki.

Jika seseorang itu mempunyai tanggungan yang banyak dan harta yang ada tidak mencukupi untuk membayar zakat untuk semua tanggungannya. Maka zakat itu hendaklah dibayar untuk diri sendiri dan sebahagian tanggungannya mengikut keutamaan di bawah:

1- Isterinya.
2- Anaknya yang kecil.
3- Bapanya.
4- Ibunya.
5- Anaknya yang dewasa.

Jika terdapat lebih daripada seorang seperti ia memiliki lebih daripada seorang isteri atau lebih daripada seorang anak kecil, maka ia boleh memilih dalam kalangan mereka siapa yang hendak ia bayar zakat.

Rampaian:

1- Jika isteri kaya, suami tetap wajib menanggung zakat fitrah isterinya.

2- Jika suami miskin dan tidak mampu mengeluarkan zakat fitrah, maka gugurlah zakat fitrah daripada isterinya sebagaimana gugur daripada dirinya. Tidak wajib isteri mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya, kerana ia tertanggung atas bahu suaminya. 
Namun, disunatkan ia mengeluarkan untuk dirinya jika ia mampu.
Dalam hal ini zakatnya sah tanpa ada khilaf dikalangan ulama jika ada keizinan dari suami. Namun jika tanpa ada keizinan dari suami ulama berbeza pendapat:

a- Sebahagian ulama berpandangan,tidak sah zakat fitrah itu kerana ia melaksanakan kewajipan orang lain tanpa persetujuannya. Keadaannya sama seperti seorang yang mengeluarkan zakat keatas harta milik orang lain tanpa izinnya.

b- Sebahagian ulama berpandangan, sah zakatnya kerana yang dikeluarkan itu zakat fitrah bagi dirinya, maka sama seperti jika mengeluarkan zakat yang wajib atas dirinya. Pandangan ini terdapat dalam mazhab al-Syafi'i.Rujuk: al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, 3/55; al-Majmu', Imam al-Nawawi

3- Anak tidak wajib bayar zakat fitrah untuk ibubapa yang kaya. Namun jika ibubapanya fakir atau miskin,maka ketiks itu zakat dan sara hidup mereka menjadi kewajipanya.

4- Bapa wajib menanggung zakat fitrah untuk anak-anaknya dalam dua keadaan:

a- Anak-anak yang masih kecil.
b- Anak-anak yang telah baligh(dewasa).

Anak-anak yang masih kecil sama ada lelaki atau perempuan, jika mereka memiliki harta, maka zakat fitrah hendaklah dikeluarkan daripada harta mereka. Menjadi tanggungjawab walinya(penjaganya) untuk mengeluarkannya daripada harta tersebut. Namun jika mereka tidak memiliki harta, maka zakat fitrah mereka ditanggung oleh bapa atau penjaga yang menanggung nafkah mereka.

Anak-anak yang telah baligh(dewasa), jika mereka mampu mencari pendapatan sendiri, zakat fitrah mereka tertanggung atas diri mereka sendiri, bukan atas bapa atau penjaga mereka. Malah tidak sah bapa atau penjaga mereka mengeluarkannya bagi pihak mereka kecuali dengan keizinan mereka atau dengan mereka mewakilkanya.

Adapun yang tidak mampu mencari pendapatan sendiri samaada kerana ditimpa sakit yang beterusan, gila atau kerana menumpukan masa untuk menuntut ilmu, bapa atau penjaga yang menyara mereka wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk mereka.

Kesimpulannya, bagi anak-anak yang telah dewasa, syarat untuk mewajibkan bapa atau penjaga menanggung zakat fitrah mereka ialah mereka tidak mampu mencari pendapatan sendiri.

5- Tidak wajib menanggung zakat fitrah untuk saudara mara sekalipun mereka susah dan miskin. Saudara mara, samaada abang,adik,kakak,anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, sepupu-sepupu serta sekalian kaum kerabat yang lain yang tidak tergolong dalam asal usul kita(iaitu bapa, ibu, datuk, nenek) dan juga furu'/zuriat kita (iaitu anak, cucu dan cicit) tidak wajib kita menanggung nafkah mereka (sekalipun mereka miskin), maka dengan itu tidak wajib pula kita membayat zakat fitrah untuk mereka. Malah tidak sah seseorang mengeluarkan zakat fitrah untuk saudara atau ahli kerabat yang tidak berada di bawah tanggungan nafkahnya kecuali dengan izin mereka atau dengan mereka mewakilikan kepadanya (untuk membayar zakat bagi pihak mereka)

Mati sebelum Qada puasa

Mati sebelum Qada puasa

Jika ditakdirkan seseorang itu mati sebelum sempat menggantikan puasanya yang tertinggal, hukumnya tertakluk kepada perincian di bawah:

1- Jika sebelum kematiannya ia tidak berkesempatan atau tidak berkemampuan untuk menggantikan puasa yang tertinggal kerana ditimpa sakit yang berterusan atau sebagainya, ia tidaklah berdosa dan gugurlah tuntutan ganti itu daripadanya kerana kegagalan mengganti itu bukanlah daripada kelalaiannya.

2- Namun jika sebelum kematiannya ia mempunyai cukup masa dan kemampuan untuk menggantikan puasa yang tertinggal itu tetapi ia tidak menggantinya kerana lalai atau menangguh-nangguhnya, maka dalam hal ini disunatkan ahli keluarganya berpuasa bagi pihaknya. Sabda Nabi Sallalahu'alaihiwassalam

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامٌ صَامَ عَنْهُ وَلِيُّهُ.

Dari `Aisyah r.a., bahawa Rasulullah Sallalahu'alaihiwassalam bersabda: "Barangsiapa mati sedang ia menanggung hutang puasa (yang wajib) hendaklah walinya (membayar dengan) berpuasa untuknya". HR Bukhari dan Muslim

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ ,أَفَأَقْضِيهِ عَنْهَا ؟ فقال: " لَو كَانَ على أَمِّكَ دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ عَنْهَا؟ 
قَالَ: نَعَمْ قَالَ فَدَيْنُ اللَّهِ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَى

Dari Ibn Abbas r.a., katanya: Seorang lelaki datang mengadap Nabi Sallalahu'alaihiwassalam lalu berkata: "Ya Rasulullah, ibu saya telah mati sedang ia menanggung hutang puasa (yang belum digantinya). Adakah saya perlu membayar (mengqada) puasanya?" Lalu Rasulullah bertanya kembali kepadanya, "Jika ibu kamu ada menanggung hutang daripada orang laun,apakah kamu akan membayarnya bagi pihak ibumu? "Jawab lelaki itu, Sudah tentu ya Rasulullah." Lalu Rasulullah berkata kepadanya, "Hutang Allahlah yang paling berhak kamu membayarnya".HR Bukhari

Dan harus orang lain (yang bukan ahli keluarga nya) seperti kawannya untuk berpuasa bagi pihaknya dengan syarat mendapat izin daripada ahli keluarganya atau dengan wasiat daripadanya sebelum kematiannya. Rujuk: al-Majmu',jil. 6 hlm. 394.
Jika kawannya itu berpuasa bagi pihaknya tanpa izin daripada ahli keluarganya atau tanpa wasiat daripadanya, maka tidak diterima oleh syarat puasa tersebut sebagai ganti baginya.

Jika tidak ada yang berpuasa bagi pihaknya, hendaklah dikeluarkan fidyah yang diambil daripada harta peninggalannya. Fidyah termasuk hutang dengan Allah kerana itu hendaklah ditolak sebelum pembahagian harta, puasa dibuat kepada para waris. Jikavia tidak meninggalkan harta l, harus dikeluarkan oleh orang lain yang bersimpati denganya. Rujuk: Mughni al-Muhtaj,juz. 1, hlm 647

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ مَاتَ وَعَلَيْهِ صِيَامُ شَهْرٍ فَلْيُطْعَمْ عَنْهُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا. (رواه الترمذي)

Dari Ibn Umar r.a., dari Nabi Sallalahu'alaihiwassalam, sabdanya: Barangsiapa mati sedang ia menanggung hutang puasa bulan Ramadhan, maka hendaklah pihak warisnya (mengeluarkan fidyah untuknya dari harta peninggalannya iaitu) memberi makan seorang miskin (satu cupak) bagi tiap-tiap satu hari yang tidak dikerjakan puasanya."HR Tirmizi

ٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ إِذَا مَرِضَ الرَّجُلُ فِي رَمَضَانَ ثُمَّ مَاتَ وَلَمْ يَصُمْ أُطْعِمَ عَنْهُ وَلَمْ يَكُنْ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَإِنْ كَانَ عَلَيْهِ نَذْرٌ قَضَى عَنْهُ وَلِيُّهُ

Dari Ibnu Abbas, ia berkata; apabila seseorang sakit pada Bulan Ramadhan kemudian meninggal dan belum melakukan puasa maka diberikan makan untuknya dan ia tidak berkewajiban untuk mengqadha`, dan apabila ia memiliki kewajiban nadzar maka walinya yang mengqadha` untuknya. HR Abu Daud,2401.

Rampaian:

1- Hukum bagi puasa nazar dan kafarah adalah sama seperti puasa Ramadhan iaitu wajib ditunaikan. Justeru itu, jika seseorang yang mati meninggalkan puasa nazar atau puasa kafarah, walinya boleh memilih sama ada membayar fidyah daripada harta peninggalanya atau berpuasa bagi pihaknya. Rujuk: al-Majmu', jil 6. hlm.394

2- Jika seseorang masih hidup tetapi lemah berpuasa, maka tidak harus sesiapa pun berpuasa untuknya sama ada ia lemah iaitu tidak berdaya berpuasa atau kuat, iaitu mampu berpuasa. Rujuk: al-Majmu' jil. 6, hlm. 394.

3-Orang yang mati dengan menangung solat (belum diqadanya), tidak boleh ahli keluarganya atu sesiapa sahaja melakukan solat itu untuknya. Begitu juga fidyah tidak akan menggugurkan solat yang ditanggung atas dirinya itu. Dalam hal ini solat tidal sama dengan puasa. Inilah pendapat yang mashyur dalam mazhab al-Syafi'i. Selain solat, iktikaf juga mempunyai hukum sama iaitu tidak boleh diganti dengan orang lain. Rujuk: al-Majmu' jil. 6, hlm. 394.

Friday, 8 June 2018

Kafarah Puasa

Kafarah Puasa

Kafarah bermaksud denda yang dikenakan ke atas seseorang yang membatalkan puasanya dengan bersetubuh pada siang hari dalam bulan Ramadhan dengan sengaja.

Bagaimana mengeluarkan mani tanpa bersetubuh dan adakah kena kafarah?

Terdapat khilaf dalam perkara ini:
Menurut mazhab Hanafi dan Syafi'e, tidak dikenakan kafarah. Ini bermaksud, kafarah hanya dikenakan ke atas orang yang membatalkan puasa Ramadhan dengan bersetubuh sahaja. Menurut mazhab Maliki; seorang yang mengeluarkan mani dengan cara yang kebiasaannya mengeluarkan mani seperti mencium, berkhayal, menggauli isteri (istimta' tanpa bersetubuh) dan sebagainya, dikenakan kafarah ke atasnya apabila keluar mani. Rujuk: al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah.

Erti persetubuhan yang mewajibkan kafarah (apabila cukup syarat-syaratnya) adalah:

1- Menyetubuhi faraj, dubur (iaitu meliwat). Ini menurut jumhur (Imam Malik,al-Syafi'e, Ahmad dan Imam Abu Hanifah, menurut satu riwayat daripadanya; persetubuhan di dubur sama seperti faraj. Namun menurut satu riwayat lain daripada Abu Hanifah, persetubuhan difaraj tidak dikenakan kafarah. Rujuk: al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah.

2- Persetubuhan melalui zina atau syubhah atau dalam nikah yang fasid (pernikahan yang tidak sah kerana tidak melengkapi rukun dan syarat). Samaada menyetubuhi lelaki atau perempuan, manusia atau binatang (ini pandangan yang ashah (kuat) dalam mazhab al-Syafi'e dan juga pandangan mazhab Maliki. Namun menurut mazhab Hambali, sebahagian ulama mazhab al-Syafi'e dan satu pendapat daripada Imam Abu Hanifah; menyetubuhi binatang tidak dikenakan kafarah. al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah.

Ada lima syarat persetubuhan yang mewajibkan kafarah:

1- Mengingati bahawa ia sedang berpuasa. Jika ia terlupa (semasa sedang melakukan persetubuhan itu) bahawa ia sedang berpuasa,tidaklah batal puasa dan tidak wajib atasnya kafarah. Ini berdalilkan kepada keumuman firman Allah :

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَآإِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا

“(Mereka berdoa): “Ya Rabb kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami bersalah”. Al Baqarah : 286

Sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam :

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

“Sesungguhnya Allah mengampuni dari umatku, kesalahan, kelupaan dan keterpaksaan”. HR Ibnu Majah

Juga dengan hadith :

مَنْ أَفْطَرَ فِيْ شَهْرِ رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلاَ قَضَاء عَلَيْهِ وَلاَ كَفَّارَة

“Siapa yang berbuka di bulan Ramadhan kerana lupa, maka tidak ada kewajipan mengqada dan tidak ada kewajipan kafarat”. HR Ibnu Hibban; Ad Daraquthni, 2/178 dan Ibnu Khuzaimah dalam Sahih-nya, no. 1990.

Menurut Ibnu Hajar, sebagian ulama Syafi’iyah berpendapat tidak wajibnya mengqada bagi orang yang berjimak. ini diambil dari keumuman sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sebahagian riwayat hadith berbunyi: مَنْ أَفْطَرَ فِيْ شَهْرِ رَمَضَانَ , kerana berbuka lebih umum dari sekedar makan, minum atau jima’ saja. Fathul Bari (4/156).

Serta qiyas (analogi) pada hukum orang yang lupa makan dan minum pada siang Ramadhan. Sebagaimana pandangan Ibnu Al Mulaqin. Menurutnya, jimak (berhubungan suami isteri) pada siang hari pada bulan Ramadhan karena lupa, sama seperti makan kerana lupa. Ini adalah pendapat para sahabat kami (madzhab Syafi’iyah)

2- Mengetahui bahawa perbuatan tersebut adalah haram bagi orang yang sedang berpuasa.

3- Persetubuhan itu bukan berlaku kerana paksaan.

4- Puasa Ramadhan. Puasa yang dibatalkan itu ialah puasa Ramadhan. Jika puasa yang dibatalkan itu puasa qada, puasa nazar atau puasa kafarah, tidaklah dikenakan kafarah kerana hadith Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallamhanya menghkhususkan puasa Ramadhan dengan kewajipan kafarah tersebut, bukan puasa-puasa yang lain.

5- Tidak berada dalam musafir. Maka orang yang mendapat rukhsah kerana musafir yang membatalkan puasanya dengan bersetubuh, tidak wajib kafarah ke atasnya kerana syarak memberi keharusan kepada musafir untuk berbuka.

Dalil bagi kafarah:

أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَلَكْتُ قَالَ مَا لَكَ قَالَ وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي وَأَنَا صَائِمٌ وَ فِيْ رِوَايَةٍ أَصَبْتُ أَهْلِيْ فِيْ رَمَضَانَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تَجِدُ رَقَبَةً تُعْتِقُهَا قَالَ لَا قَالَ فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ قَالَ لَا فَقَالَ فَهَلْ تَجِدُ إِطْعَامَ سِتِّينَ مِسْكِينًا قَالَ لَا قَالَ فَمَكَثَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَبَيْنَا نَحْنُ عَلَى ذَلِكَ أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَقٍ فِيهَا تَمْرٌ- وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ- قَالَ أَيْنَ السَّائِلُ فَقَالَ أَنَا قَالَ خُذْهَا فَتَصَدَّقْ بِهِ فَقَالَ الرَّجُلُ عَلَى أَفْقَرَ مِنِّي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَوَاللَّهِ مَا بَيْنَ لَابَتَيْهَا -يُرِيدُ الْحَرَّتَيْنِ -أَهْلُ بَيْتٍ أَفْقَرُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي فَضَحِكَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ ثُمَّ قَالَ أَطْعِمْهُ أَهْلَكَ

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, ketika kami duduk-duduk bersama Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam, tiba-tiba datanglah seseorang sambil berkata: “Wahai, Rasulullah, celaka !” Beliau menjawab,”Ada apa denganmu?” Dia berkata,”Aku berhubungan dengan isteriku, padahal aku sedang berpuasa.” (Dalam riwayat lain berbunyi : aku berhubungan dengan isteriku di bulan Ramadhan). Maka Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam berkata,”Apakah kamu mempunyai budak untuk dimerdekakan?” Dia menjawab,”Tidak!” Lalu Beliau Sallallahu ‘alaihi wa sallam berkata lagi,”Mampukah kamu berpuasa dua bulan berturut-turut?” Dia menjawab,”Ttidak.” Lalu Beliau Sallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya lagi : “Mampukah kamu memberi makan enam puluh orang miskin?” Dia menjawab,”Tidak.” Lalu Rasulullah diam sebentar. Dalam keadaan seperti ini, Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam diberi satu ‘irq berisi kurma –Al irq adalah alat takaran- (maka) Beliau berkata: “Mana orang yang bertanya tadi?” Dia menjawab,”Saya orangnya.” Beliau berkata lagi: “Ambillah ini dan bersedekahlah dengannya!” Kemudian orang tersebut berkata: “Apakah kepada orang yang lebih fakir dariku, wahai Rasulullah? Demi Allah, tidak ada di dua ujung kota Madinah satu keluarga yang lebih fakir dari keluargaku”. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tertawa sampai tampak gigi taringnya, kemudian (Beliau Sallallahu ‘alaihi wa sallam) berkata: “Berilah makan keluargamu!” HR Bukhari dan Muslim; Bulugh al-Maram no 630.

Keterangan (kosa kata):
1. رَجُلٌ : Seorang lelaki namanya Salamah atau Sulaiman bin Shakhr Al Bayadhi
2. وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي: Aku menggauli istriku.
3. أَصَبْتُ أَهْلِيْ فِيْ رَمَضَانَ : Aku menggauli istriku (di siang) bulan Ramadhan.
4. وَالْعَرَقُ الْمِكْتَلُ : Al araq adalah alat ukur (ini merupakan penafsiran dari perawi hadits).
5. الْعَرَقُ : Satu keranjang yang dapat menampung 15 sha’ sehingga sama dengan 60 mud.

Keterangan bagi hadith diatas:

Berdasarkan hadith di atas, orang yang sengaja melakukan persetubuhan pada siang hari dalam bulan Rsmadhan di samping ia wajib menggantikan puasanya yang terbatal itu, ia juga dikenakan kafarah seperti di bawah:

1- Membebaskan hamba Mukmin, samaada lelaki atau wanita.

2- Jika tidak didapati atau tidak mampu, hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut (yakni tanpa berselang). Oleh itu jika terputus turutan sekalipun kerana uzur seperti sakit, musafir, terlupa niat atau sebagainya,maka hendaklah dimulai senula puasa dari awal. Dikecualikan jika sebab putus itu kerana haid, nifas, gila dan pengsan yang masanya tidak lebih dari satu hari, kerana semua perkara ini menyebabkan puasa tidak sah dan lagipun terjadinya tanpa keinginan.

3- Jika tidak mampu, hendaklah diberi makan 60 orang miskin dengan setiap orang satu cupak makanan asasi penduduk setempat. Contoh, bagi penduduk Malaysia adalah beras. Menurut ulama, seorang yang diwajibkan keatasnya kafarah dengan memberi makan (apabila ia tidak mampu melakukan dua yang sebelumnya) tidak harus ia memberikan makanan tersebut kepada ahli keluarganya sekalipun mereka miskin. Adapun yang tertera dalam hadith di atas tadi, ia merupakan kes khusus bagi lelaki dalam hadith itu sahaja. Lihat penjelasan ini dalam; al Fiqh al-Manhaji, jil. 2 hlm. 96.

4- Jika ia tidak mampu menunaikan mana-mana satu daripada tiga urutan di atas, kafarah tersebut kekal sebagai tanggungan atas dirinya hingga ia menunaikannya.

Menurut jumhur ulama (merangkumi mazhab Hanafi, al-Syafi'e dan Hambali), kafarah di atas bukanlah pilihan akan tetapi wajib mengikut urutan. Yakni jika seseorang itu mampu melakukan yang pertama, maka itulah yang wajib atasnya. Jika ia tidak mampu yang pertama, barulah pergi yang kedua dan seterusnya yang ketiga.
Mamun menurut mazhab Imam Malik, kafarah tersebut ialah pilihan yakni tidak wajib mengikut urutan. Yang wajib adalah melakukan salah satu daripada tiga perkara tersebut.

Kepada siapakah dikenakan kafarah?

Menurut mazhab al-Syafi'i dan Ahmad, kafarah kerana persetubuhan hanya diwajibkan ke atas lelaki sahaja(suami) kerana dalam hadith di atas tadi, Rasulullah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam menyuruh lelaki itu sahaja membayar kafarah(tidak wajib kafarah ke atas isteri atau wanita yang disetubuhi walaupun ia juga sedang berpuasa kerana jenayah lelaki yang menyetubuhi itu lebih besar,maka munasabahlah hanya dia yang dikenakan kafarah. Rujuk: Al-Fiqh al-Manhaji, kitab al-Shiyam. Namun menurut Imam Malik dan Abu Hanifah, wanita(isteri) juga diwajibkan kafarah jika ia rela dengan persetubuhan itu, ketana ia juga turut bersetubuh, maka diwajibkan kafarah sebagaimana lelaki. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah, kitab al-Shiyam.

Membatalkan puasa dengan makan atau minum,setelah itu barulah ia bersetubuh. Adakah diwajibkan kafarah ke atasnya?

Menurut mazhab al-Syafi'e, tidak wajib kafarah kerana kafarah hanya duwajibkan ke atas orang yang membatalkan puasanya dengan jimak(persetubuhan).
Namun menurut jumhur (merangkumi Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad dan sebagainya), ia tetap dikenakan kafarah kerana melakukan persetubuhan ketika kewajipan puasa Ramadhan masih terbelenggu ke atas dirinya. Orang yang berbuka puasa pada bulan Ramadhan tanpa keuzuran,walaupun puasanya batal namun kewajipan puasa tetap tidak gugur daripadanya. Oleh itu, apabila ia bersetubuh, persetubuhan itu berlaku ketika kewajipan puasa atas dirinya masih berjalan(iaitu tidak gugur kewajipan puasa ke atas dirinya).

Pandangan yang rajih(kuat) bagi masaalah ini ialah pandangan jumhur kerana ia menutup pintu helah kepada orang-orang yang ingin melanggar hukum syariat. Jika tidak dikenakan kafarah, nescaya orang yang ingin melakukan persetubuhan pada siang hari dalam bulan Ramadhan akan makan atau minum terlebih dahulu sebelum melakukan persetubuhan. Justeru itu, tidak ada makna syariat mewajibkan kafarah jika sedikit helah sahaja sudah dapat menidakkannya

Fidyah Puasa

Fidyah Puasa

Fidyah ialah kadar tertentu daripada makanan asasi setempat yang wajib dikeluarkan oleh orang tertentu sebagai ganti kepada puasa yang ditinggalkan

Dalil dari firman Allah Subhanahuwata'ala,

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

(yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. Al-Baqarah,184

Dalil dari hadith,

أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَعِيلَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ حَدَّثَنَا يَزِيدُ قَالَ أَنْبَأَنَا وَرْقَاءُ عَنْ عَمْرِو بْنِ دِينَارٍ عَنْ عَطَاءٍ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ
فِي قَوْلِهِ عَزَّ وَجَلَّ
{ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ }
يُطِيقُونَهُ يُكَلَّفُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ وَاحِدٍ
{ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا }
طَعَامُ مِسْكِينٍ آخَرَ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ
{ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ }
لَا يُرَخَّصُ فِي هَذَا إِلَّا لِلَّذِي لَا يُطِيقُ الصِّيَامَ أَوْ مَرِيضٍ لَا يُشْفَى

Telah mengkhabarkan kepada kami Muhammad bin Isma'il bin Ibrahim dia berkata; telah menceritakan kepada kami Yazid dia berkata; telah memberitakan kepada kami Warqa' dari 'Amr bin Dinar dari 'Atha dari Ibnu 'Abbas tentang firman Allah Azza wa Jalla: "Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin." Berat menjalankannya ertinya: dibebani membayar fidyah, memberi makan satu orang miskin."Barangsiapa yang dengan kerelaan mengerjakan kebajikan." Memberi makan seorang miskin yang lain, bukanlah ayat yang mansukh, "tapi itulah yang baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu" dalam hal ini tidak diberikan keringanan kecuali bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau sakit yang tidak diharapkan sembuhnya." Al-Nasai, 2278.

Orang yang meninggalkan puasa dilihat dari sudut tanggungan yang mesti dipikulnya terdapat dalam beberapa keadaan,

Fidyah sahaja,

1- Orang tua yang tidak berpuasa kerana tua dan tidak mampu berpuasa. Ia tidak wajib lagi qada puasa dan hendaklah mengganti dengan membayar fidyah.

2- Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh lagi, yakni sakit berpanjangan dan tidak mampu lagi berpuasa buat selamanya, tidak dituntut lagi mengqada puasa, akan tetapi hendaklah menggantikan puasanya dengan membayar fidyah.

Qada dan fidyah:

1- Wanita mengandung yang berbuka puasa kerana anaknya.Ini adalah menurut mazhab Syafi'i dan Hambali adapun menurut mazhab Hanafi ia hanya wajib qada sahaja. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah,kitab al-Shiyam.

2- Wanita menyusui anaknya yang berbuka puasa kerana anaknya.Ini adalah menurut mazhab Syafi'i dan Hambali adapun menurut mazhab Hanafi ia hanya wajib qada sahaja. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah,kitab al-Shiyam.

3- Terpaksa berbuka kerana menyelamatkan orang lain, seperti menyelamatkan orang yang sedang lemas. Al-Iqna' fi Halli Al-Fazh Abi Syuja', jil. 1 hlm. 352.

4- Orang yang melewat-lewatkan qada puasa dengan sengaja, hingga masuk Ramadhan yang baharu. Maka ia wajib membayar fidyah di samping mengqada puasanya. Semakin banyak tahun yang dilangkaui, makin banyaklah fidyah yang perlu dikeluarkan.

5- Orang yang mati meninggalkan puasa; ahli-ahli warisnya boleh memilih antara menggantikan puasa untuknya atau membayar fidyah.

Kadar fidyah:

Menurut Imam Syafie dan Ahmad, kadar fidyah bagi sehari yang ditinggalkan adalah satu mudd(satu cupak) iaitu 1/4 gantang atau suku gantang. Menurut ukuran hari ini ,satu cupak menyamai 650gram beras. Menurut Hanafi, kadar fidyah adalah setengah gantang.

Menurut mazhab Hanafi, fidyah harus dibayar dengan wang yang senilai dengan kadar fidyah tadi. Malah harus dengan memberi makan orang miskin, yakni menjemput orang miskin menikmatinya. Adapun mengikut mazhab al-Syafie, fidyah tidak harus dibayar degan wang dan tidak harus dengan menjemput orang miskin makan, yakni mesti dikeluarkan dengan beras (atau makanan asasi sesetengah tempat). Fiqh 'Ibadah. Syeikh Hasan Ayyub,hlm. 449.

Kepada siapa yang hendak diberi fidyah?

Fidyah hendaklah diberikan kepada orang miskin sebagaimana dinyatakan oleh ayat diatas يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ Dan tidak harus diberikan kepada orang lain. Satu fidyah hanya harus diberikan kepada seorang fakir miskin. Namun jika fidyah itu banyak, harus jika hendak diberikan kepada seorang atau beberapa orang fakir miskin dengan syarat bilangan mereka tidak boleh melebihi bilangan fidyah (supaya tidak berlaku satu fidyah diagihkan kepada lebih daripada seorang fakir miskin)

Bila fidyah boleh mula dikeluarkan?

Orang-orang yang harus berbuka puasa dan dikenakan fidyah tadi (iaitu orang sakit yang tiada harapan sembuh, orang tua yang tiada upaya lagi untuk berpuasa, wanita hamil dan wanita menyusu), harus mereka mendahulukan membayar fidyah sebelum berbuka, akan tetapi untuk fidyah bagi satu hari sahaja. Harus mereka mengeluarkan fidyah selepas fajar hari tersebut atau sebelum fajar (termasuk pada malamnya). Adapun ingin menyegerakan fidyah untuk dua hari (yakni untuk hari ini dan juga untuk besoknya), hukumnya tidak harus. Rujuk: al-Majmuk, juzuk 6, Kitab al-Zakah dan kitab al-Shiyam, Mughni al-Muhtaj,kitab al-Shiyam.

Rampaian:

1- Orang yang mengeluarkan zakat kerana merasakan sakitnya tidak akan sembuh lagi dan tidak mampu berpuasa, tiba-tiba dengan kehendak Allah sakitnya sembuh dan mampu berpuasa semula, maka ia wajib qada puasanya dan adapun fidyah yang dikeluarkan itu dikira sebagai sedekah.

2- Adapun orang yang tidak mampu membayar fidyah kerana dia miskin, maka fidyah itu tertanggung atas dirinya sehingga ia mampu membayarnya, yakni tidak gugur fidyahnya semata-mata kerana miskin. Jika ia berterusan miskin hingga akhir umurnya dan mati tanpa meninggalkan harta, ketika itu barulah fidyahnya gugur. Mughni al-Muhtaj,kitab al-Shaum,jil 1,hlm. 643.

Qada Puasa

Qada Puasa

Makna qada adalah menggantikan puasa yang ditinggalkan atau yang terbatal dengan berpuasa semula pada hari lain di luar bulan Ramadhan.

Puasa Ramadhan adalah wajib ke atas orang Islam yang mukalaf iaitu yang telah sampai umur baligh dan berakal. Orang yang sengaja tidak berpuasa atau sengaja berbuka puasa pada bulan Ramadhan hukumnya berdosa besar. Adapun orang yang berbuka puasa kerana sesuatu keuzuran tidaklah berdosa kerana dimaafkan oleh syarak.

Puasa yang ditinggalkan oleh seorang Muslim yang mukalaf atau puasa yang batal samaada dengan sengaja atau kerana keuzuran maka wajib ia menggantinya. Termasuk orang-orang yang wajib menggantikan puasa,

Qada sahaja:

1- Orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja(ia berdosa dan wajib menggantinya dengan segera).
2- Wanita yang meninggalkan puasa kerana kedatangan haid dan nifas.
3- Orang yang meninggalkan puasa kerana musafir.
4- Orang yang meninggalkan puasa kerana sakit atau keuzuran lain yang dibenarkan syarak.
5- Orang yang batal puasanya kerana mabuk atau pengsan sepanjang hari.
6- Orang yang terbatal puasa kerana (terlupa niat pada malamnya, tersalah makan kerana menyangka fajar belum terbit, atau menyangka waktu berbuka telah tiba)
7- Orang yang membatalkan puasanya dengan sengaja dengan melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa (seperti makan, minum, bersetubuh pada siang hari, mengeluarkan mani dan sebagainya). Adapun dengan jimak, maka dikenakan kafarah di samping qada.
8-Wanita menyusukan anak yang membatalkan puasa kerana maslahat dirinya.
9-Wanita hamil yang membatalkan puasa kerana maslahat dirinya.

Qada dan fidyah:

1- Wanita mengandung yang berbuka puasa kerana anaknya.Ini adalah menurut mazhab Syafi'i dan Hambali adapun menurut mazhab Hanafi ia hanya wajib qada sahaja. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah,kitab al-Shiyam.

2- Wanita menyusui anaknya yang berbuka puasa kerana anaknya.Ini adalah menurut mazhab Syafi'i dan Hambali adapun menurut mazhab Hanafi ia hanya wajib qada sahaja. Al-Mughni, Imam Ibnu Qudamah,kitab al-Shiyam.

3- Terpaksa berbuka kerana menyelamatkan orang lain, seperti menyelamatkan orang yang sedang lemas. Al-Iqna' fi Halli Al-Fazh Abi Syuja', jil. 1 hlm. 352.

4- Orang yang melewat-lewatkan qada puasa dengan sengaja, hingga masuk Ramadhan yang baharu. Maka ia wajib membayar fidyah di samping mengqada puasanya. Semakin banyak tahun yang dilangkaui, makin banyaklah fidyah yang perlu dikeluarkan.

5- Orang yang mati meninggalkan puasa; ahli-ahli warisnya boleh memilih antara menggantikan puasa untuknya atau membayar fidyah.

Ibadah yang difardukan Allah apabila ditinggalkan tidak akan lupus begitu sahaja. Ia menjadi hutang bagi kita dengan Allah Subhanahuwata'ala yang akan terus terpikul atas bahu kita hinggalah kita membayarnya.

Adapun dalil kewajipan mengqada puasa adalah:

Firman Allah Subhanahuwata'ala:

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

(yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. Al-Baqarah: 184.

Dari Aisyah radhiyallahuanha.

عَنْ مُعَاذَةَ قَالَتْ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ فَقُلْتُ: مَا بَالُ الْحَائِضِ تَقْضِي الصَّوْمَ، وَلا تَقْضِي الصَّلاةَ. فَقَالَتْ: أَحَرُورِيَّةٌ أَنْتِ؟ قُلْتُ: لَسْتُ بِحَرُورِيَّةٍ وَلَكِنِّي أَسْأَلُ. قَالَتْ: كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاةِ

Dari Muadzah berkata,"Aku bertanya kepada Aisyah,"Mengapa wanita haidh wajib mengqada puasa dan tidak wajib mengqada solat?". Aisyah bertanya,"Apakah kamu wanita haruriyah?", Aku menjawab,"Aku bukan haruriyah, tetapi Aku bertanya." Aisyah berkata,"Kami (para wanita) mengalami haid, maka kami diperintahkan untuk mengqada puasa dan tidak diperintah untuk mengqada' solat. (HR. Muslim)

Sebahagian kalangan menafsirkan makna haruriyah di dalam hadith itu adalah bahagian kelompok khawarij yang amat keras sikapnya dan berlebihan dalam beragama. Kata haruriyah diambil dari nama suatu kampung atau tempat yang jadi tempat mereka menghimpun kekuatan, yaitu Harura' di dekat kota Kufah.

Intipati dari hadith ini adalah penjelasan tentang hukum syariah yang amat penting, antara lain :

1. Wanita haid dilarang mengerjakan solat dan puasa, baik yang hukumnya wajib atau pun yang hukumnya sunat.

2. Solat fardu yang ditinggalkan wanita haid telah Allah Subhanahuwata'ala tetapkan tidak perlu diganti, iaitu tidak ada kewajipan untuk qada.

3. Sedangkan puasa fardu yang ditinggalkan wanita haid telah Allah Subhanahuwata'ala tetapkan untuk diganti atau diqada. Dan qada atas puasa ini hukumnya wajib.

Perlaksanaan Syariat Allah (Sempena Nuzul al-Quran)

Perlaksanaan Syariat Allah (Sempena Nuzul al-Quran)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu. Al-Baqarah:208

Allah Subhanahuwata'ala memerintahkan secara wajib supaya beramal dengan seluruh hukum Islam. Manakala cara yang lain dikira dari langkah-langkah syaitan.

Allah Ta’ala berfirman,

وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (168) إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (169

“Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” Al-Baqarah: 168-169

Diantara langkah-langkah syaitan ialah beramal dengan sebahagian dari hukum Islam dan sebahagian lagi ditinggalkan kerana memilih perlaksanaan undang-undang ciptaan manusia.

.....أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ .....

Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Al-Baqarah:85

Syariat Islam mengandungi peruntukan undang-undang yang menyeluruh untuk manusia. Bermula daripada sebelum dilahirkan iaitu ketika masih berada di dalam kandungan ibu,sehinggalah sepanjang hidupnya di dunia dan memasuki alam selepas mati. Bermula dari alam barzakh sehingga ke alam akhirat. Syariat Islam juga mencangkupi segala aspek mengenai fitrah manusia, rohani dan jasmani, individu, rumahtangga dan masyarakat, kerajaan dan rakyat, dalam negeri dan antarabangsa, hubungan manusia dengan Tuhannya, dengan dirinya, dengan sesama manusia,,dan makhluk-makhluk yang lain. Para ulama membahagikan hukum syariat kepada empat bahagian:

1- Ibadat
2- Mua'malat
3- Munakahat
4-Jinayat, Termasuk dalam perkara:
a) Al-Murafa'at
b) Al-Dusturiyah
c) Al-Dauliyah
d) Al-U'qubat

Syariat Islam memperuntukkan hukum yang berkaitan dengan kenegaraan dan mewajibkan supaya ditegakkan kerajaan Islam yang memenuhi rukun dan syaratnya. Dan setiap kerajaan yang memerintah diwajibkan supaya melaksanakan syariatnya. Orang perseorangan atau ketua keluarga atau kumpulan yang bukan dari kalangan yang berkenaan di dalam negara tidak dibenarkan melaksanakannya; seperti melaksanakan undang-undang jenayah, qisas dan hudud, ta'zir, diat. Menguatkuasakan indang-undang hanyalah hak mutlak pemerintah negara.

Allah Ta’ala berfirman,

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُصِيبَهُمْ بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ

Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan mushibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik. Al-Maidah: 49

أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ۚ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin? Al-Maidah: 50

Allah Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا

Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah), karena (membela) orang-orang yang khianat, al-Nisa:105

Sebab ayat ini diturunkan adalah bagi tujuan melakukan keadilan ke atas satu kes mencuri yang dituduh secara fitnah terhadap seorang bukan Islam, iaitu penganut agama Yahudi di Madinah, di mana Allah mewajibkan kerajaan Islam berlaku adil terhadap seluruh rakyat tanpa mengira kaum dan agama.

Hubungan di antara kewajipan menegakkan negara Islam dan perlaksanaan syariatnya seumpama kepala dengan jasad, yang tidak boleh dipisahkan. Di disinilah juga terletaknya kehebatan Islam dan kejayaannya yang terbukti secara praktikal, bukannya secara teori semata-mata. Hasil dari itu lahirlah Tamadun Islam dalam segala bidang penghidupan. Apabila wujudnya keadilan dan keamanan, akan hiduplah semangat rakyat, di mana dengan itu mereka akan dapat menunaikan tanggungjawab terhadap diri, keluarga dan masyarakat.

Telah terpahat didalam sejarah bahawa negara Islam pernah ditegakkan oleh Rasulullah Sallallahu'alaihiwasallam dan disambung pula oleh Khulafa al-Rasyidin dan kerajaan Islam kemudian. Kita tidak menafikan pernah berlaku dalam sejarah Islam, kerajaan Islam yang zalim, pemimpin berakhlak buruk. Namun Islam yang menyeluruh telah ditegakkan dan Islam tetap didaulatkan.

Namun penjajah-penjajah barat yang pernah menjajah negara-negara Islam, mereka telah memusnahkan kedaulatan syariat Islam. Mereka mempunyai perancangan jahat bagi melemahkan kekuatan Umat Islam dan memusnahkannya. Sesungguhpun demikian pendekatan mereka begitu bijak dalam menjaga sensitiviti Umat Islam. Dalam mengatur strateginya mereka telah mengelakkan diri dari menyentuh perkara yang diketahui umum dalam hal fardhu ain dan fardhu kifayah yang berkaitan dengan amalan individu,keluarga dan masyarakat, seperti kegiatan ibadah fardhu ain; solat,puasa dalam bulan Ramadhan , haji dan lain-lain, juga seperti solat jenazah dalam hal fardhu kifayah.

Namun begitu, mereka telah mengurung perkara-perkara ini di bawah undang-undang yang bernama Islam. Kesemua ini bertujuan mencengkam dan memenjarakan lain-lain hukum Islam yang melibatkan persoalan politik, ekonomi, pendidikan yang pernah menghasilkan Tamadun Islam. Hukum-hukum yang berhubung dengan sistem pemerintahan, pentadbiran, kehakiman, muamalat, undang-undang janayah, perdagangan, undang-undang antarabangsa dan lain-lain telah dipinggirkan sama sekali. Sehingga sesetengah orang Islam tidak pernah mengetahui keberadaannya di dalam Islam.

Perhatikanlah perintah Allah Ta'ala berikut,

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata. Al-Ahzab:36

Bagi mereka yang mengadakan hukum dan undang-undang dalam perkara yang tidak diizinkan, Allah Ta'ala berfirman:

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ۗ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih. Al-Syura:21.

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Al-Taubah: 31

Keuzuran yang mengharuskan berbuka Puasa

Keuzuran yang mengharuskan berbuka Puasa

Maksud keuzuran yang mengharuskan berbuka puasa ialah perkara-perkara yang mengharus seseorang untuk tidak berpuasa, yakni ia diberi kelonggaran oleh syarak untuk meninggalkan puasa walaupun jika ia berpuasa, puasanya sah dan diterima.

Keuzuran-keuzuran tersebut adalah:

1-Sakit.

Orang yang sakit bilamana ia berpuasa dan mendatangkan kepayahan baginya atau boleh menambah kesakitan atau menyebabkan lambat sembuh***, harus baginya berbuka puasa. Namun jika dibimbangi boleh membawa maut, maka 'wajib'lah ia berbuka. Begitu juga, harus berbuka bagi orang yang sihat jika dengan berpuasa dibimbangi akan menimbulkan penyakit.

*** Iaitu berdasarkam dzan ghalib (sangkaan yang kuat) atau pengalamnya atau makluman daripada doktor Muslim yang dipercayai (Fiqh al-'badah,Hasan Ayub,hlm. 446.

2- Musafir.

Orang yang berada dalam perjalanan atau permusafiran dan jarak perjalanannya mengharuskan untuknya mengqasar dan menjamakkan solatnya*1, maka haruslah ia berbuka puasa*2, namun jika ia ingin terus mengekalkan puasanya maka itu adalah lebih baik.

*1- Iaitu dua marhalah (85 km berdasarkan kiraan hari ini) mengikut mazhab al-Syafi'i. Disyaratkan juga dalam mazhab al-Syafi'i, bermusafir itu untuk tujuan yang harus dan musafir itu mengambil masa sepanjang hari penuh. Jika pada waktu pagi ia masih belum bermusafir (yakni ia berpuasa dalam keadaan masih mukmin), kemudian pada waktu tengah hari barulah ia bermusafir, tidak harus baginya berbuka.

*2- Harus berbuka dengan makan atau dengan jimak di sisi Imam Malik, Abu Hanifah dan al-Syafi'i. Di sisi Imam Ahmad tidak harus dengan jimak. Jika seorang musafir berjimak di siang hari pada bulan Ramadhan, wajib atasnya kafarah pada pandangan beliau(Rujuk: Rahmatul Ummah,hlm. 93).

3- Tidak mampu berpuasa.

Sama ada kerana tua atau kerana sakit yang tidak punya harapan lagi untuk sembuh atau kerana hamil atau menyusukan anak dan sebagainya.

Orang-orang yang memiliki keuzuran sepertimana yang dinyatakan di atas tidak wajib atasnya puasa Ramadhan. Namun jika ia berpuasa, puasanya adalah sah dan dikira sebagai puasa wajib (yakin menggugurkan kewajipan puasa daripadanya).

Peringatan:

Orang yang meninggalkan puasa kerana keuzuran-keuzuran di atas wajib ia menggantikan pada hari lain di luar Ramadhan. Dikecualikan jika sakit atau keuzurannya berterusan hingga bila-bila (yakni tiada harapan sembuh lagi), maka diberi kelonggaran kepadanya untuk menggantikan puasanya dengan fidyah. Firman Allah Subhanahuwata'ala

أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ ۚ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

(yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.Al-Baqarah: 184.

Tafsir Jalalayn:

(Beberapa hari) manshub atau baris di atas sebagai maf`ul dari fi`il amar yang bunyinya diperkirakan 'shiyam' atau 'shaum' (berbilang) artinya yang sedikit atau ditentukan waktunya dengan bilangan yang telah diketahui, yakni selama bulan Ramadhan sebagaimana yang akan datang nanti. Dikatakannya 'yang sedikit' untuk memudahkan bagi mualaf. (Maka barang siapa di antara kamu) yakni sewaktu kehadiran hari-hari berpuasa itu (sakit atau dalam perjalanan) maksudnya perjalanan untuk mengerjakan puasa dalam kedua situasi tersebut, lalu ia berbuka, (maka hendaklah dihitungnya) berapa hari ia berbuka, lalu berpuasalah sebagai gantinya (pada hari-hari yang lain.) (Dan bagi orang-orang yang) (tidak sanggup melakukannya) disebabkan usia lanjut atau penyakit yang tak ada harapan untuk sembuh (maka hendaklah membayar fidyah) yaitu (memberi makan seorang miskin) artinya sebanyak makanan seorang miskin setiap hari, yaitu satu gantang/mud dari makanan pokok penduduk negeri. Menurut satu qiraat, dengan mengidhafatkan 'fidyah' dengan tujuan untuk penjelasan. Ada pula yang mengatakan tidak, bahkan tidak ditentukan takarannya. Di masa permulaan Islam, mereka diberi kesempatan memilih, apakah akan berpuasa atau membayar fidyah. Kemudian hukum ini dihapus (mansukh) dengan ditetapkannya berpuasa dengan firman-Nya. "Maka barang siapa di antara kamu yang menyaksikan bulan, hendaklah ia berpuasa." Kata Ibnu Abbas, "Kecuali wanita hamil dan yang sedang menyusui, jika berbukanya itu disebabkan kekhawatiran terhadap bayi, maka membayar fidyah itu tetap menjadi hak mereka tanpa nasakh." (Dan barang siapa yang secara sukarela melakukan kebaikan) dengan menambah batas minimal yang disebutkan dalam fidyah tadi (maka itu) maksudnya berbuat tathawwu` atau kebaikan (lebih baik baginya. Dan berpuasa) menjadi mubtada', sedangkan khabarnya ialah, (lebih baik bagi kamu) daripada berbuka dan membayar fidyah (jika kamu mengetahui) bahwa berpuasa lebih baik bagimu, maka lakukanlah. Al-Baqarah: 184.

Sabda Rasulullah Sallalahu'alaihiwasallam,

إِنَّ اللهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ اصَّلَاةِ. وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ أوِ الصِّيَامَ.

Sesungguhnya Allah Subhanahuwata'ala menggugurkan daripada orang musafir akan kewajipan puasa dan separuh sembahyang. Menggugurkan daripada perempuan hamil atau ibu yang menyusu akan kewajipan puasa. HR Tirmizi daripada Anas bin Malik. Menurut al-Tirmizi, hadith ini hasan.